老子刁慈的amp;quot;老猾amp;quot;哲学却产生了和平、容忍、简朴和知足的崇高理想，这看来似乎是矛盾的。这类教训包括愚笨者的智慧，隐逸者的长处，柔弱者的力量，和熟悉世故者的简朴。中国艺术的本身，和它那诗意的幻象以及对于樵夫渔父的简朴生活之赞颂，都不能脱离这种哲学而存在。中国和平主义的根源，就是能忍受暂时的失败，静待时机，相信在天地万物的体系中，在大自然动力和反动力的规律运行之下，没有一个人能永远占着便宜，也没有一个人永远做amp;quot;傻子amp;quot;。
  大巧若拙，
  大辩若讷。
  躁胜寒，
  静胜热。
  清静为天下正。
  （老子道德经，下同）
  我们既知道大自然的运行中，没有一个人能永远占着便宜，或是做着傻子，所以其结论是竞争是徒劳的。老子曰：amp;quot;圣人夫唯不争，故天下莫能与之争。amp;quot;又曰：amp;quot;强梁者不得其死，吾将以为教父。amp;quot;当今的作家也可加上一句：amp;quot;世间的独裁者如能不要密探来卫护，我愿做他的党徒。amp;quot;
  因此，老子曰：amp;quot;天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。amp;quot;
  善为士者不武；
  善战者不怒。
  善胜敌者不与；
  善用人者为下。
  是谓不争之德，
  是谓用人之力，
  是谓配天古之极。
  有了动力与反动力的规律，便产生了暴力对付暴力的局势：
  以道佐人主者，
  不以兵强天下；
  其事好还。
  师之所处，荆棘生焉。
  大军之后，必有凶年。
  善者果而已；
  不敢以取强。
  果而勿矜；
  果而勿伐；
  果而勿骄；
  果而不得已。
  果而勿强；
  物壮则老。
  是谓不道，
  不道早已。
  凡尔赛会议如果请老子去做主席，我想今日一定不会有这么一个希特勒。希特勒自以为他在政治上当权之速，证明他得到amp;quot;上帝的庇佑amp;quot;。但我以为事情还要简单，他是得到克列孟梭（clemenceau）神魂的庇佑。中国的和平主义不是那种人道的和平主义——不以博爱为本，而以一种近情的微妙的智慧为本。
  将欲噏之，
  必固张之。
  将欲弱之，
  必固强之。
  将欲废之，
  必固兴之。
  是谓微明。
  柔弱胜刚强。
  鱼不可脱于渊；
  国之利器不可以示人。
  关于柔弱者的力量，爱好和平者之总能得到胜利，以及隐逸者的长处这一类训诲，没有一个人再能比老子讲得更有力量。在老子看来，水便是柔弱者的力量的象征——轻轻地滴下来，能在石头上穿一个洞；水有道家最伟大的智慧，向最低下的地方去求它的水平线：
  江海所以能为百谷王者，
  以其善下之，故能为百谷王。
  amp;quot;谷amp;quot;是空洞象征，代表世间万物的子宫和母亲，代表阴或牝。
  谷神不死，
  是谓元牝。
  元牝之门，
  是谓天地根。
  绵绵若存；
  用之不勤。
  以牝来代表东方文化，而以牡来代表西方文化，这不会是牵强附会之谈吧。无论如何，在中国的消极力量里，有些东西很像子宫或山谷，老子说：amp;quot;为天下谷；于天下谷，常德乃足。amp;quot;
  恺撒要做乡村中第一个人，而老子反之，他的忠告是：amp;quot;不敢为天下先。amp;quot;讲到出名是一桩危险的事，庄子曾写过一篇讽刺的文章去反对孔子的夸耀知识行为。庄子著作里，有许多诽议孔子的文章，好在庄子写文章时，孔子已死，而且当时中国又没有关于毁坏名誉的法律。
  孔子围于陈蔡之间，七日不火食。
  大公任往吊之，曰：amp;quot;子几死乎？amp;quot;
  曰：amp;quot;然。amp;quot;
  amp;quot;子恶死乎？amp;quot;
  曰：amp;quot;然。amp;quot;
  任曰：amp;quot;予尝言不死之道。
  amp;quot;东海有鸟焉，其名曰’意怠’。其为鸟也，翂翂羽失羽失，而似无能。引援而飞；追胁而栖。进不敢为前；退不敢为后。食不敢先尝；必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于祸。
  amp;quot;直木先伐。甘井先竭。于其意者饰知以惊愚；修身以明污。昭昭乎若揭日月而行，故不免也。amp;quot;
  孔子曰：amp;quot;善哉！amp;quot;辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗。入兽不乱群，入鸟不乱行。
  我曾写过一首诗概括道家思想：
  愚者有智慧，
  缓者有雅致，
  钝者有机巧，
  隐者有益处。
  在信仰基督教的读者们看来，这几句话或者很像耶稣的amp;quot;山上训言amp;quot;，而也许同样地对他们不生效力。老子说，愚者得福，因他们是世上最快乐的人。这句话好似替amp;quot;山上训言amp;quot;加了一些诙谐的成分。庄子继老子amp;quot;大巧若拙，大辩若讷amp;quot;的名句而说amp;quot;弃智amp;quot;。八世纪时的柳宗元把他比邻的山叫做amp;quot;愚山amp;quot;，附近的水叫做amp;quot;愚溪amp;quot;。十八世纪时的郑板桥说了一句名言：amp;quot;聪明难，糊涂亦难，由聪明转入糊涂更难。amp;quot;中国文学上有诸如此类不少赞颂愚钝的话。美国有一句俚语是amp;quot;不要太精明amp;quot;（don？蒺tbetoosmart），从这句俚语也可看出抱这种态度者的智慧。大智是常常如愚的。
  所以，在中国文化上我们看见一种稀奇的现象，就是一个大智对自己发生怀疑，因而产生（据我所知）惟一的愚者的福音和潜隐的理论，而认为是人生斗争的最佳武器。由庄子的创说amp;quot;弃智amp;quot;，到尊崇愚者的观念，其中只是一个短短的过程；在中国的绘画中和文章中，有着不少的乞丐，不朽的隐逸者、癫僧，或如冥寥子游中的奇隐士等等，在那上面，我们都可以看出这种尊崇愚者观念的反映。当这个可怜的褴褛癫僧，变成了我们心目中最高智慧和崇高性格的象征时，智人即从人生的迷恋中清醒过来，接受一些浪漫的或宗教润色，而进入诗意的幻想境界。
  傻子的受人欢迎是一桩实事。我相信无论在东方或西方，人们总是憎恶那个过于精明的同伴的。袁中郎曾写过一篇文字，说明他和他的兄弟为什么要用那四个极愚笨但是忠心的仆人。任何人只要把他所有的朋友同伴细细想一想，就可以发现我们究竟喜欢怎样的人。我们喜欢愚笨的仆人是因为他比较老实可靠，和他在一起过日子，我们尽可以写写意意，不必处处提心吊胆。智慧的男人多数要不太精明的妻子，而智慧的女子也多数愿嫁不太精明的丈夫。
  中国历史上那些著名的傻子，都是因为他们的真癫或假癫而讨人欢喜，受人敬爱。例如宋朝著名画家米芾号amp;quot;米颠amp;quot;（即癫），有一次穿了礼服去拜一块岩石，要那块岩石做他的amp;quot;丈人amp;quot;，因此得了amp;quot;米颠amp;quot;的名号。他和元朝的著名画家倪云林都有好洁之癖。又有一个著名的疯诗人赤了足，往来于各大寺院，在厨房里打杂，吃人家的残羹冷饭，不朽的诗便写在庙寺里厨房的墙壁上。最受中国人民爱戴的，要算是伟大的疯和尚颠僧了，他名叫济公，是一部通俗演义的主人公；这部演义越演越长，篇幅比之唐吉诃德（donquixote）还长三倍，但好像还没有完结。他是生活于一个魔术、能医、恶作剧和醉酒的世界里，他有一种神力，能在相距几百英里的不同城市里同时出现。为纪念他的庙宇至今还屹立于杭州西子湖边的虎跑。十六世纪和十七世纪的伟大浪漫天才，如徐文长、李卓吾、金圣叹（他自号amp;quot;圣叹amp;quot;，据他说，当他出世时，孔庙里曾发出一阵神秘的叹息。）他们虽然和我们一样是人，可是他们在外表和举动上多少违背着传统的习惯，所以给人一种疯狂的印象。